Vị trí của Thận trong Sinh mệnh: Gốc rễ của Tiên Thiên
Sinh mệnh của con người bắt nguồn từ cha mẹ, tinh cha và trứng mẹ kết hợp, thụ tinh thành bào thai, trải qua mười tháng thai nghén trong cơ thể mẹ, từ phôi thai phát triển thành một cơ thể hoàn chỉnh. Đối với sự phát triển của một cá thể, quá trình từ khi trứng thụ tinh đến khi sinh ra được gọi là giai đoạn Tiên Thiên, giai đoạn sau khi sinh ra được gọi là giai đoạn Hậu Thiên. Trong giai đoạn Tiên Thiên, quan trọng nhất là Thận, Thận là gốc rễ của Tiên Thiên.
Về ý nghĩa “Thận là gốc rễ của Tiên Thiên”, chúng ta có thể hiểu từ những khía cạnh sau:
Một là, tinh khí Tiên Thiên của phôi thai được thừa hưởng từ tinh khí của cha mẹ. Chỉ khi con gái đến tuổi dậy thì 2×7 = 14 (khoảng mười bốn tuổi), kinh nguyệt bắt đầu, tinh khí sung mãn thì mới có khả năng sinh sản; con trai đến tuổi mười sáu (2×8), tinh khí dồi dào, tinh dịch bài tiết thì mới có khả năng sinh sản. Tinh khí mà trứng và tinh trùng mang theo đều là tinh khí Tiên Thiên từ cha mẹ.
Hai là, tinh khí Tiên Thiên được thừa hưởng từ vật chất và thông tin sinh mệnh của cha mẹ, ẩn chứa trong Thận. Tinh trong Thận được chia thành tinh khí Tiên Thiên và tinh khí Hậu Thiên. Tinh khí Tiên Thiên có nguồn gốc từ tinh khí của cha mẹ, là phần quan trọng nhất, nguyên thủy nhất của tinh, là động lực ban đầu cho các hoạt động sinh mệnh của con người. Tinh khí Hậu Thiên có được sau khi sinh ra, nhờ sự nuôi dưỡng của đồ ăn thức uống, tinh khí Tiên Thiên sung mãn thì tinh khí Hậu Thiên mới dồi dào, tạo ra vật chất mới cho sinh mệnh, trở thành gốc rễ của sinh mệnh Hậu Thiên.
Vì vậy, tinh khí của cha mẹ suy yếu sẽ dẫn đến đời sau tiên thiên bất túc, tiên thiên bất túc chủ yếu là do thận khí bất túc. Các yếu tố ảnh hưởng đến sự sinh trưởng và phát triển chủ yếu là thận khí, điều trị tiên thiên bất túc chủ yếu là bổ thận. Bổ thận là làm cho cơ thể cường tráng, là biện pháp quan trọng để giống nòi khỏe mạnh.
Sinh mệnh là một quá trình sinh, trưởng, thu, tàng, ẩn chứa và phục hồi. Quá trình này tương ứng với ngũ tạng của con người, trong đó can chủ sinh, tâm chủ trưởng, tỳ chủ hóa, phế chủ thu, thận chủ tàng. Quá trình này cũng tương quan với vị trí của con người trong không gian, phương vị Đông chủ sinh, Nam chủ trưởng, Trung chủ hóa, Tây chủ thu, Bắc chủ tàng; tương quan với tiết khí trong năm, mùa xuân chủ sinh, mùa hè chủ trưởng, trường hạ chủ hóa, mùa thu chủ thu, mùa đông chủ tàng; tương quan với thời gian trong ngày, buổi sáng chủ sinh, giữa trưa chủ trưởng, buổi chiều chủ thu, nửa đêm chủ tàng.
Bản chất của sinh mệnh là sự vận động khí hóa theo quy luật tự nhiên. Khí của tự nhiên giới phát sinh, khí hậu trở nên ấm áp, vạn vật bắt đầu sinh trưởng, đó là sự hiển hiện của mùa xuân; khí trời dương khí thịnh vượng, khí hậu trở nên nóng bức, vạn vật sinh trưởng mạnh mẽ, đó là sự tiếp diễn của mùa hè (trong thời kỳ này, tỳ vị sẽ hấp thu được nhiều năng lượng tự nhiên nhất, như ánh sáng mặt trời, mưa móc, dưỡng chất từ đất đai, rồi chuyển hóa thành quả); mùa thu tự nhiên giới khí bắt đầu thu liễm, khí hậu trở nên mát mẻ, vạn vật kết trái thành quả; mùa đông tự nhiên giới dương khí tiềm tàng, khí hậu trở nên lạnh giá, năng lượng của vạn vật đều ẩn sâu vào bên trong, phòng ngừa sự tiêu hao, ví như vào mùa đông, cây cối rụng lá, cành khô héo, bề mặt khô cằn, nhưng tất cả sinh mệnh và năng lượng đều ngưng tụ ở phần gốc rễ, để chuẩn bị cho sự phát sinh và nảy mầm vào mùa xuân năm sau. Một khi cây cối có thể sinh trưởng, thì vào mùa đông, năng lượng ẩn chứa bên trong sẽ sung túc, thì sự sinh trưởng mới có thể duy trì liên tục. Rễ càng sâu, lá càng xum xuê, cành càng vươn cao, phần dưới mặt đất càng ẩn chứa nhiều, thì sinh mệnh lực càng mạnh mẽ, ngược lại, sinh mệnh lực yếu ớt, thậm chí sẽ tiêu vong. Phàm là những cây cối có rễ nông đều dễ bị khô héo mà chết.
Do đó có thể thấy, trong quá trình sinh mệnh, sự ẩn chứa là vô cùng quan trọng, mà ở con người, quá trình này do thận chủ trì.
Sự quan hệ mật thiết của thận đối với sức khỏe và tuổi thọ của con người, quan hệ đến việc liệu sinh mệnh có thể sinh tồn và phát triển toàn diện hay không, cho nên trong lý luận y học cổ truyền, dưỡng thận luôn được coi trọng hàng đầu.
Trong một năm, mùa đông là thời kỳ chủ về ẩn chứa, cho nên dưỡng thận là khâu then chốt trong việc dưỡng sinh vào mùa đông. “Tứ khí điều thần đại luận” nói rằng: “Ba tháng mùa đông, đây là thời kỳ bế tàng, nước đóng thành băng, đất nứt nẻ, chớ làm kinh động dương khí, hãy ngủ sớm dậy muộn, đợi ánh mặt trời lên”.
Tuy nhiên, ánh nắng mặt trời cần thiết cho sự sống, nếu không có ánh nắng mặt trời, vạn vật sẽ tàn lụi, không có nhiệt độ, da thịt sẽ lạnh lẽo, đây là đạo lý tự nhiên. Vì vậy, vào mùa đông, dương khí ẩn nấp dưới lòng đất, giống như con người ngủ đông để dưỡng dương khí, bề ngoài thì lạnh lẽo, nhưng bên trong thì ấm áp. “Đông tàng hạ nhiệt” là đạo lý này. Mùa đông vạn vật thu liễm và ẩn náu dưới lòng đất, mùa hè thì vạn vật sinh trưởng và xuất hiện trên mặt đất. Sự thay đổi của tự nhiên cũng giống như vậy. Mùa đông là lúc gió lạnh thổi buốt, băng tuyết bao phủ, thực vật trên mặt đất khô héo, sinh mệnh và năng lượng đều ẩn náu dưới lòng đất; động vật cũng không hoạt động, chúng ẩn mình trong hang động dưới lòng đất để ngủ đông. Trong “Luận ngữ – Hương Đảng”, có câu “Bắc phương có câu rằng: ‘Người ngủ đông thì không biết trời đông lạnh giá'”, câu này mô tả cảnh tượng mùa đông. Mùa đông là thời kỳ dương khí bắt đầu ẩn náu, vận động và sinh trưởng chậm chạp, chủ yếu là để chuẩn bị cho các hoạt động sinh mệnh vào mùa xuân. Con người cũng nên tuân theo quy luật vận động của dương khí vào ba tháng mùa đông, mà “tàng tinh dưỡng khí” là đạo lý này.
Trọng tâm của việc dưỡng sinh vào ba tháng mùa đông là “vô nhiễu dương khí”. Mục đích của việc này là để dương khí được tích lũy và bổ sung, đến mùa xuân dương khí sẽ đủ để cung cấp cho sự sinh trưởng và phát triển. Nếu không biết “vô nhiễu dương khí”, trong một ngày nhỏ bé, khi dương khí vừa mới sinh ra, nếu con người cứ thức khuya và hao tổn dương khí, thì bạn sẽ cảm thấy đặc biệt mệt mỏi, thậm chí đến ngày thứ hai vẫn còn uể oải, đây chính là kết quả của việc dương khí không được ẩn tàng. Lâu dần, cơ thể sẽ suy nhược. Những người thường xuyên thức khuya sẽ dễ bị thâm quầng mắt, quầng thâm mắt là biểu hiện của thận hư, đây là đạo lý tương đồng trong ngũ hành. Nếu bạn thấy cây cối héo úa, lá rụng xuống đất, đến mùa xuân năm sau cây đó không thể nảy mầm và phát triển, đây chính là nguyên nhân của việc “vô nhiễu dương khí”.
Các biện pháp thực hiện “vô nhiễu dương khí” bao gồm các khía cạnh sau: Thứ nhất là “tảo thụy vãn khởi, tất đãi nhật quang”. Mùa đông ngày ngắn đêm dài, nên ngủ sớm dậy muộn để dương khí được đầy đủ, sinh mệnh được bảo tồn. Không nên thức khuya, nên đợi đến khi mặt trời lên cao rồi mới ra khỏi giường. Đây là để đảm bảo thời gian dương khí được ẩn náu, cũng là một trong những đạo lý dưỡng sinh quan trọng vào mùa đông. Thực tế, việc “xuất tác nhi nhật xuất, nhật lạc nhi tức” là quy luật cơ bản của tự nhiên. Thứ hai là “vô nhiễu hồ chí, nhược hữu sở tư, tắc tị hư tự mật, nhược vô sở dục, tắc tĩnh tâm vô lao”. Điều này có nghĩa là không nên để tâm trí xao động, nếu có suy nghĩ thì nên giữ kín đáo, nếu không có ham muốn thì nên giữ tâm thanh tịnh và không lo lắng. Không nên để người khác phát hiện ra, giống như bản thân đã đạt được điều gì đó, nhưng bề ngoài vẫn phải tỏ ra như chưa đạt được gì. Thứ ba là “khứ hàn tự ôn”. Mùa đông ba tháng nên giữ ấm, tránh để cơ thể bị nhiễm lạnh. Mục đích của việc dưỡng sinh vào ba tháng mùa đông là để dương khí được ẩn náu và tích lũy.
Phần sau Thọ Khang Đường sẽ tiếp tục giới thiệu đến đọc giả phần tiếp theo về thận và các phương pháp dưỡng thận hiệu quả cho người thận hư.
Nếu bạn đang có các vấn đề về thận hư gây di mộng tinh kèm đau lưng gối mỏi hãy liên hệ với Thọ Khang Đường để được tư vấn.
Thọ Khang Đường chuyên sỉ và lẻ thuốc bắc chính phẩm, thuốc bắc loại một tại Sài Gòn.
Tiệm thuốc bắc Quận 2 số 94 Vũ Tông Phan, Phường An Phú, Quận 2
